INTRODUCCIÓN A LA SABIDURÍA ANTIGUA O el error de enfoque de las religiones contemporáneas.

    Toda religión responde a una idea básica. Cada religión está dominada por un espíritu peculiar a sí misma. Cada una tiene su tónica; se distingue por una cualidad dominante o parece haber escogido una virtud o verdad en la cual poner especial énfasis. Sin embargo al vibrar juntas todas estas notas, no producen un sonido inarmónico o monótono, sino un espléndido acorde.

    Según el doctor Miller, fundador del Instituto Cristiano de Madrás (India), la contribución de la religión hinduísta a la gran religión universal, es la doctrina de la Inmanencia de Dios y de la Solidaridad del Hombre. Admitido que la Vida Universal anima a toda la humanidad, la fraternidad del hombre no es más que el aspecto terreno de una gran realidad espiritual. De esta unidad de la humanidad, así reconocida, emana el Deber, el deber social; el sentido del deber entre los miembros de una comunidad, el deber del hombre para con el hombre.

    Las enseñanzas de uno de los Instructores del Mundo, el caldeo Tehuti, luego adoptado por los egipcios como Toth, o Hermes según los griegos, que caracterizó a la civilización de Egipto, fueron las de las Ciencias, el estudio del hombre y de los mundos que le rodean, y debido a su enseñanza fue Luz, la tónica de la fe de Egipto es Conocimiento Científico; así nos ha llegado a través de las edades la llamada «Sabiduría de los Egipcios». El mismo nombre de la Química se deriva de la palabra «Chem» o «Khem», el primitivo nombre de Egipto, la tierra de la ciencia del pasado. Por tanto, la contribución de Egipto a la evolución del mundo está en la utilidad de la ciencia y del conocimiento del mundo físico; es decir en la doctrina de la Ley, porque la Ley es el símbolo el conocimiento, de la misma manera que el Deber es el florecimiento de la Verdad.

    La base de la civilización que Zoroastro (Instructor del Mundo también) sentó en Persia fue la Pureza. Pureza de pensamiento, pureza de palabra y pureza de obra. Predicó la doctrina del fuego y dio al Fuego como símbolo de Dios, porque el fuego es el gran purificador.

    En Grecia, el Gran Maestro Orfeo dio la tónica de Belleza, que es la característica de la religión y de la civilización griegas. Grecia inculcó la belleza en las vidas de su pueblo; belleza que se manifiesta en su literatura maravillosa, en su arquitectura exquisita, en sus estatuas para la contemplación de las masas de su pueblo.

    Así como Grecia expresó la Belleza en su arte, Roma expresó la belleza de su Ley —el deber del ciudadano para con su comunidad— pues sin Ley no puede existir Belleza. Roma dio poca importancia al individuo; el Estado fue el ideal romano, pues que no puede existir libertad para una nación sin la omnipotencia de la ley.

    La idea central de la gran religión fundada por el Buddha Sidharta Gautama en la India, fue la del Conocimiento; el recto conocimiento de la Sabiduría, de la comprensión y de la obediencia a la ley: aprender la manera de vivir y tratar de comprender todas las cosas.

    La nota dominante de la religión hebrea es Rectitud. El señor justiciero ama la Rectitud.

    En el Cristianismo, el Credo sobre el cual se ha desarrollado la civilización de la cristiandad tiene dos notas dominantes, la una complemento natural de la otra. La primera es el individualismo. Las civilizaciones de las naciones más antiguas se desarrollaron sobre la familia como unidad básica en vez del individuo. El cristianismo dio la tónica individualista y para que el individuo pudiera desarrollarse más libremente, fueron abandonadas ciertas enseñanzas de la Iglesia primitiva, como la doctrina de la reencarnación. Era necesario desarrollar al individuo, por lo que se le inculcó la idea de una sola vida, lo cual hizo que desarrollara una actividad que no hubiera desarrollado sabiendo que tenía muchas vidas por delante y detrás.

    Tenemos aquí entonces un elemento distinguible del Cristianismo Esotérico: acepta la reencarnación, pero exotéricamente la niega, no porque la alta jerarquía cristiana lo ignore (ese puede ser problema de los ministros y sacerdotes del llano, pero no de los altos popes eclesiásticos) sino porque primitivamente era funcional hacerlo de acuerdo al propósito Trascendente al cual todas las religiones se ven subordinadas —aunque algunas autoridades de las mismas se resientan—  que en este caso era potenciar la individualidad. Durante los últimos dos mil años el individualismo se ha desarrollado plenamente, al punto que predomina el yo, y el individuo está muy centrado en sí mismo. Quizás esto ha sido necesario, pues sin esta cualidad bien desarrollada no habría base para la cooperación futura. Con verdad se ha dicho que «no es posible sintetizar las debilidades».

    A la dominante del individualismo, el Cristianismo añadió la idea (no tanto como precepto, sino por el exquisito ejemplo de su Fundador) de que una vez que se ha alcanzado el poder, es necesario emplearlo en el servicio; que una vez que se ha adquirido la fortaleza, ésta sólo es noble cuando se emplea en apoyo del débil; que el conocimiento, el poder y la fuerza son humanos, únicamente, cuando se ponen al servicio de la especie; que el más grande es quien sirve; y que la medida del poder es la medida del deber. Cristo dio la tónica del propio sacrificio, que con el tiempo será la nota dominante de las naciones cristianas. Así, pues, la primitiva Iglesia cristiana enlaza el amor a Dios con el amor al prójimo, como lo afirmara aquél Instructor, para que la especie humana pueda ascender otro escalón en la escalera de la verdad y del amor. Huxley, basándose en esta doctrina, supo escribir: «la ley de supervivencia de los más aptos es la ley de la evolución para el bruto; pero la ley del propio sacrificio es la ley de evolución para el hombre». La doctrina del propio sacrificio no pudo ser comprendida ni aun por sus más fieles discípulos hasta que éstos desarrollaron su fuerza individual de la mente y la personalidad. Sólo a medida que se avanza en conocimiento viene el reconocimiento del deber y la aceptación del propio sacrificio; hasta que llega un momento en que el deber individual reemplaza a los derechos individuales.

    El musulmán, por su parte, nos habla de Resignación a la voluntad de Dios y declara que no hay más que un camino hacia Dios, que es la Resignación a la Divina Voluntad.

    Así, pues, analizando las religiones del mundo, uno encuentra que las ideas dominantes en cada una son como piezas de un gran mosaico, las cuales es necesario reunir para poder apreciar la belleza y grandeza del conjunto. Cada credo posee su propia nota musical, todas imprescindibles.

    Las diferentes religiones del mundo en conjunto son la presentación intelectual de una gran Verdad espiritual; así como los diferentes colores integran la gran luz blanca del Sol espiritual de la Verdad. En el Bhagavad Gîta se lee: «la humanidad viene a Mí por muchos caminos y cualquiera que sea el camino por el cual el hombre se acerque a Mí, en ese camino le doy la bienvenida, porque todos los caminos son Míos». Palabras muy parecidas encontramos en el Nuevo Testamento de los cristianos.

    Esto es una gran verdad. Dios es el centro, las religiones están todas en la circunferencia y, así como todos los radios conducen al centro, así todas las religiones deberían conducir finalmente a Dios. Lo que corresponde hacer es que cada uno profundice y espiritualice su propia religión, mediante un estudio comparativo imparcial de todas las religiones; ayudado por las verdades más profundas y por las enseñanzas de la Sabiduría Antigua.

Definición

     La Sabiduría Antigua es la Sabiduría acumulada de las Edades, que nos ofrece una teoría de la vida y de la naturaleza que está fundada en el conocimiento de los Sabios del pasado, y en ella tienen su origen todos los conocimientos que la humanidad ha acumulado en el transcurso de los tiempos. En los albores del mundo, cuando la humanidad era muy diferente a como es ahora, se conocía una sola Religión —la Religión de la Sabiduría— y los instructores de los hombres eran como dioses: aquellos instructores, por su pureza, su conocimiento y su poder eran verdaderos reyes, no porque el pueblo los hubiese elegido sino por su naturaleza, emanada del universo.

    Entonces todo era parte de la religión, los sabios reyes enseñaban a sus súbditos mucho más de lo que hoy podemos aprender en escuelas y universidades, pues la humanidad actual ha olvidado mucho de la Sabiduría Antigua. Muchos hasta ponen en duda que tal Sabiduría haya existido jamás, no obstante que los arqueólogos y los exploradores, con sus descubrimientos, han puesto ante el mundo resto de antiguas civilizaciones que atestiguan la existencia de conocimientos que la civilización actual no posee todavía.

    En los tiempos modernos la Sabiduría Antigua está presentada bajo distintos nombres, tales como Sabiduría de las Edades, Religión de Sabiduría, Sabiduría Divina, pero que no es otra que la enseñada dada hace miles de años por los primeros instructores de la humanidad. Los hombres de vida más pura, los buscadores de la verdad más elevada, fueron reyes o emperadores como Janaka o Marco Aurelio, zapateros como Jacob Boehme, ingenieros como Swedenborg o filósofos como Emerson, Epicteto y Platón, todos ellos exponentes de la Sabiduría Antigua y favorecidos con iluminadoras percepciones de las profundas verdades que atañen a la vida humana. Lo mismo podemos decir de filósofos como Ammonio Saccas, el neoplatónico que en el siglo III de nuestra era fundó la Escuela Teosófica Ecléctica de Alejandría y que empleó por primera vez la palabra «Teosofía», o Sabiduría divina, sin la cual el hombre es incapaz de resolver los problemas perennes de la vida y el Más Allá; los filósofos que mantienen que el mundo es una manifestación, no sólo del poder de Dios sino también de Su Sabiduría, de Su Amor y conocimiento, de manera que nos encontramos en todos los sentidos no sólo en presencia, sino también en el propio Ser de Dios. Somos parte de la existencia divina, cuya perfección en voluntad, amor y pensamiento escapa a toda definición. Ellos también, como estudiantes de la Sabiduría Antigua o divina, consideraron a este, nuestro mundo, como la escuela que Dios ha instituido para el hombre, en la cual Él mismo es el Instructor constante y siempre presente. Igualmente lo son los hinduístas fieles de Brahma Viddya, enseñada por los Upanishads, que incluye el Bhagavad Gîta y otros muchos libros sagrados, los yoguis que siguen a Patanjali, Shankaracharya y otros, los budistas que siguen la «doctrina del corazón», los musulmanes y los Sufíes místicos. No hemos de olvidar tampoco, en el Nuevo Testamento cristiano, la promesa de Cristo de dar a los capaces de entenderlo enseñanza directa sobre cosas cuyo conocimiento hay que dar generalmente en parábolas. Es que la verdad es una; una la palabra y una la inspiración. Por más que surjan muchos errores en el camino del progreso, del conocimiento o iluminación, el mensaje de los grandes sabios continúa esencialmente siendo el mismo, sea cual haya sido su religión y el ropaje con que lo presentaron. Las diferencias no son más que aparentes y debidas a las limitaciones que la ignorancia pone a las interpretaciones. Pero tal ignorancia ha de desaparecer y entonces brillará la verdad en la plenitud de sus aspectos y facetas.

    Nada hay en el mundo que el hombre no pueda entender y saber; el predominio de la ignorancia sobre tales cuestiones tiene su origen en la inercia mental, en que la mayoría no tiene todavía la voluntad de desarrollar el intelecto. Pero no existe razón divina ni humana que impida al hombre adquirir el conocimiento capaz de dar respuesta satisfactoria a las preguntas antes formuladas.

     El hecho de que muchas cuestiones incluidas bajo la denominación de Sabiduría Antigua no hayan sido tratadas en las llamadas Escrituras Sagradas no es prueba de que sean falsas; por lo tanto, no hay base para afirmar que vayan contra la verdad o contra determinada religión; las ciencias modernas tampoco están tratadas en esas Escrituras religiosas y no por ello pretenderíamos que no deben ser estudiadas.

Mitos como expresión de la Sabiduría Antigua

     Se hace necesario precisar lo que entendemos por la palabra mito, pues la utilizamos de manera equívoca: como palabra con contenido que remite a una determinada realidad, aunque no sea la cotidiana, sino engrandecida por lo simbólico, y como todo lo contrario, un mito es una mentira, algo que no significa nada, un engaño, una falsa creencia. Sin olvidar el antiguo enfrentamiento u oposición entre el mithos y el logos, lo cual apunta a una diferencia de matiz entre dos formas de conocimiento.

    Homero comienza a utilizar el término mythos en relación con la palabra persuasiva, con la retórica, con la elocuencia, pero con referencia a los dioses, como herencia de la concepción arcaica del mito como palabra sagrada (hieroi logoi). Los filósofos presocráticos plantean el mythos como símbolo, no se proponen persuadir, al modo homérico, sino formular verdades. De ahí el apeiron de Anaximandro, o el «todo está lleno de dioses» de Tales.

     Platón dedica interesantes reflexiones sobre el asunto en el libro segundo de La República, cuando dice que hay discursos verdaderos y discursos falsos y critica a los poetas como Homero y Hesíodo porque inventaron fábulas falsas que presentaron a los dioses y a los héroes «no como realmente son sino a la manera como los diseñaría un pintor que no reflejase el parecido del modelo en sus obras». La norma que debe regir un relato mítico es que se muestre al dios tal como es, ya se le haga aparecer en una epopeya, en un poema lírico o en una tragedia y la primera regla a la que deberán acomodarse los que compongan las fábulas es que «la divinidad no es causa de todas las cosas, sino tan sólo de las buenas». Platón hace referencia al relato en sí al hablar de mitología. Introduce la palabra logos y la utiliza en diferentes ocasiones como si significase lo mismo que mythos, haciendo ver que hay dos modos de hablar de los seres divinos y de los dioses: el logos y el mythos, que pueden estar unidas en el mismo relato. Así, Sócrates dice en el Fedón: «después de haber hecho este poema al dios, caí en la cuenta de que el poeta, si es que se propone ser poeta, deberá tratar en sus poemas mitos y no razonamientos. Yo empero no era mitólogo»…

    En el Renacimiento, Pico de la Mirándola plantea la necesidad de buscar una verdad primordial, una filosofía secreta, perdida a través de sus huellas, que serían los mitos antiguos. «He querido decirlo para que se sepa cuál ha sido mi fatiga, cuál mi dificultad para sacar de la maraña de los enigmas, del velo de las fábulas, los significados de la secreta filosofía». Y también: «Orfeo revistió los misterios de sus dogmas con el velo de la fábula y los disimuló con alegorías poéticas, de modo que quien lee sus himnos puede creer que no pasan de fabulillas y divagaciones juguetonas». Los artistas del Renacimiento veían en las imágenes míticas una poderosa energía transformadora y subrayaron la interpretación moral de las alegorías clásicas.

    Frente a la palabra mythos, en su acepción griega, que alude a una cierta vivencia de lo sagrado, la acepción moderna y latinizada de la palabra mito parece significar una «esencia que en su tiempo fue accesible y ahora ya no lo es», como dice Furio Jesi. (ver «Mito». Labor. Barcelona, 1976). En el siglo XIX, el filólogo alemán Creuzer, bastante apreciado por H.P.B., afirma que los sacerdotes que elaboraron las primeras doctrinas religiosas de la humanidad vistieron los símbolos con ropajes mitológicos y que «las ideas constitutivas de las doctrinas religiosas brotan de los símbolos como un rayo que llega de las profundidades del ser y del pensamiento». Helena Petrovna Blavatsky, por su parte, al hablar de la palabra mythos, se refiere a los autores antiguos que afirmaban que significa Tradición. Y la palabra latina fábula es algo sucedido en los tiempos prehistóricos, no una invención. La tradición envuelve en alegorías las enseñanzas de los misterios: la inmortalidad del alma, la doctrina pitagórica de que Dios es la mente universal, difundida por todas las cosas, la cosmogonía del universo, o el mundo ideal preexistente. Esas son las enseñanzas que guardan los mitos, un saber secreto, transmitido de manera velada, un saber transformador. Bachofen, cuarenta años más tarde diría: «las palabras finitizan lo infinito, los símbolos conducen al espíritu del mundo finito a la esfera del ser infinito». Para él, el símbolo era una realidad objetiva que descansa en sí misma, que no remite a otra cosa sino a su propia esencia.

    Para los evolucionistas del siglo XIX los mitos eran expresión de un esfuerzo intelectual por explicar el mundo y también como manifestación de un pensamiento confuso, primitivo, irracional, embrionario. C. G. Jung descubre con su psicología de las profundidades que la mente humana conserva muchos rastros del pasado de la especie. Surge con él la psicología imaginal (término acuñado por Hillman) que, en lugar de utilizar los mitos para explicar realidades psíquicas, como había hecho Freud, plantea el proceso contrario, pues entiende que la base misma de la psique es poética o mitopoética. Considera que los símbolos son intentos naturales para reconciliar y unir los opuestos dentro de la psique. Jung establece un vínculo entre mitos primitivos o arcaicos y los símbolos producidos por el inconsciente, y que encontramos en los sueños. Los ejemplos de Jung son evocadores: el del mito del héroe, cuya función esencial es desarrollar la conciencia del ego individual, dándose cuenta de su propia fuerza y debilidad. Jung también se refiere al mito de la iniciación, como rito de paso acompañado de la muerte simbólica, y posterior renacimiento y la lucha entre el ego y el sí mismo, entendido éste como conciencia de la psique como totalidad. Es un proceso de renovación interior. Con sus tres fases: separación, marginación y agregación, sus pruebas y rituales de acceso.

Ejemplo de un mito propio de la Sabiduría Antigua

     El origen y el auge de la ciudad de Santiago de Compostela, España, son bastante peculiares. Después de que Santiago el Mayor, hermano de San Juan Apóstol, fuese apedreado por una multitud de fanáticos en Jerusalén, su cuerpo fue trasladado a la costa noroeste de España, y desembarcó cerca de Padrón, de acuerdo con la tradición, en la concha de una venera. No se sabe cuándo se trasladó el cuerpo tierra adentro hasta el actual Santiago; algunas autoridades en la materia opinan que fue el papa León III quien dio las órdenes de que así se hiciera. En cualquier caso, los discípulos de santiago, San Teodoro, y San Atanasio, construyeron allí un pequeño mausoleo, la actual cripta. Luces celestiales aparecieron encima del lugar donde yacía el santo, se oyeron voces de ángeles anunciando la llegada de mejores tiempos, y se dice que acontecieron milagros, hasta que Teodomiro, obispo de Iria, en el año 808, organizó una minuciosa búsqueda del lugar donde reposaban los restos del santo: «la concha madre de tal perla». El rey Alfonso II, el Casto, tan pronto como supo que se había encontrado el lugar, fue a visitarlo y ordenó que se levantaran tres pequeñas capillas u oratorios. Una, en el mismo lugar dedicada a Santiago; otra, al Salvador, y una tercera, a San Juan Bautista. Todo el lugar fue llamado «Campus stellae», de ahí viene «Compostela», de las luces o estrellas que habían atraido la atención hacia allí.  Cuando Ramiro, el rey que le sucedió, presentó batalla a Abderrahmán de Córdoba, se vio al santo al frente del ejército español, montado en un caballo blanco, con una espada en su mano derecha y un estandarte blanco en su mano izquierda, en el que se veía dibujada una cruz roja. «Lanzó rayos y centellas contra la media luna, y el sonido de los tambores sarracenos fue ahogado por el de la trompeta del invencible de Santiago». La fecha y el lugar de esta batalla no se conocen con exactitud. Algunos historiadores la sitúan en el año 849, cerca de Clavijo. Gracias a la aparición del santo para la ocasión, se ganó el epíteto de «Hijo del Trueno», y el estandarte blanco es uno de sus principales atributos. Como curiosidad sobre San Juan Bautista,a la mañana siguiente visitamos San Isidoro, en San Isidoro de León, donde nos recibió el abad. El lugar está lleno de reliquias entre las que destaca la mano de San Martín, cuyo cuerpo está sepultado en un nicho, y parte de la mandíbula inferior de San Juan Bautista, con una dentadura aún envidiable. Me resulta curioso que el cadáver de Santiago fuese transportado en una concha; ¿habría que comparar la concha con la canasta de mimbre de otras tradiciones?.

    Cuando nace Jesús, localizan el sitio por señales de estrellas; cuando muere Jesús, hay revuelo en el firmamento; cuando muere Santiago, las estrellas anuncian su sepultura. Muy curioso. Cuando muere Jesús, levantan tres cruces para que le acompañen en su muerte. Cuando muere Santiago, levantan tres capillas. Curioso. ¿A alguien le suena el estandarte blanco con cruz roja?; ¿o habría que preguntar por vestimenta blanca con cruz roja?. Curioso. Hubo otra ocasión en que para vencer al enemigo, las estrellas colaboraron y el sonido de trompeta derribó murallas. Curioso.

Oposiciones y alcances

     La oposición que la Sabiduría Antigua ha encontrado en determinadas esferas, en determinados individuos, obedece a diversas razones. Una es que esta Sabiduría, como los ríos, tiene vados poco hondos que hasta un niño puede vadear; pero tiene otros muy profundos en los que el mejor y más fuerte buzo es incapaz de penetrar. En efecto, aunque algunas de sus enseñanzas son tan sencillas y prácticas que están al alcance de personas de menos de mediana inteligencia, en ciertos aspectos demanda esfuerzos extraordinarios. La inercia mental de la mayoría se resiste a ser perturbada y el egoísmo prefiere una mentira aceptable a la verdad más profunda, si para alcanzarla hay que sacrificar una mínima porción de la comodidad. Otra razón es que el pincipio de abnegado servicio a la especie, que ella proclama, atrae únicamente al limitado número de aquellos dispuestos a llevar una vida pura y altruista. Otra de las razones, quizás la más importante, es que ella destruye la superstición y el fanatismo disfrazado de religión, de manera que al presentar verdades que de plano contradicen muchas de las vaguedades en que se apoyan los sectarismos, tales verdades resultan inaceptables para quienes no están dispuestos a hacer un profundo estudio de su propia religión y prefieren, naturalmente, adherirse a las creencias tradicionales. Esto es muy humano. No es fácil desarraigar ideas largo tiempo mantenidas, por más que sean falsas.

     A pesar de todo, a medida que el hombre progresa intelectualmente, sus ideas con respecto a la religión sufren grandes modificaciones y su fanatismo se reduce en proporción. Los sectarios y fanáticos de todas las religiones que haciendo gala de su absoluto desconocimiento en cuanto a los principios en que se apoyan las demás religiones, proclaman la suya como la única verdadera y desprecian a todas las demás, no hacen más que proclamar su crasa ignorancia. Por esto, quien haya estudiado a fondo su propia religión y conozca los más rudimentarios principios de la Sabiduría Antigua, jamás podrá afirmar que son incompatibles.

     Dos son los principios que pueden considerarse como fundamentales de la Sabiduría Antigua. El primero es la Inmanencia de dios. Dios está en todas partes y en todo cuanto existe. La vida divina es el espíritu que anima a todo cuanto existe, desde el átomo al arcángel. Todo pensamiento, toda conciencia, son suyos; porque Él es el Uno, la eterna Vida. Por tanto la esencia de la Sabiduría Antigua es que el hombre, por ser participante de la Vida divina, puede conocer a la Divinidad y que, asimismo, es divino e inmortal, mejor dicho, eterno; porque inmortalidad no es más que tiempo sin fin y lo que principió en el tiempo debe acabar con el tiempo, mientras que el hombre es eterno como Dios mismo y la muerte no significa otra cosa que el abandono de una vestidura antes de ponerse otra.

    Ahora bien. Si existe una sola Vida, una Conciencia en todas las formas con Dios imanente en todas ellas, el inevitable corolario de esta verdad suprema es la solidaridad de todo cuanto vive, en otas palabras, la Fraternidad Universal. La inmanencia de dios y la Sabiduría Humana, tales son las verdades básicas de la Sabiduría Divina.

    Las enseñanzas de la Sabiduría Antigua pueden resumirse en los siguientes postulados:

• Existe una Realidad Infinita y eterna, una Existencia real incognoscible.

• De esta existencia real y eterna procede el dios manifestado desenvolviéndose de unidad en dualidad y de dualidad en trinidad.

• El univero entero, con todo lo que contiene, es una manifestación de la vida de Dios.

• Existen muchas y muy poderosas existencias, llámense ángeles, arcángeles o con otros nombres, que proceden de dios manifestado y son sus agentes para cumplir sus pensamientos y Su voluntad.

• El hombre, como Dios, es divino en esencia y su yo interno es eterno.

• El hombre se desarrolla y evoluciona en tres mundos: físico, emocional y mental en los que reencarna repetidamente, atraído por el deseo y en obediencia a la ley de causa y efecto de la cual se libera por el conocimiento y el sacrificio, llegando a ser divino en potencia, como siempre lo ha sido en forma latente.

• Existen los llamados Maestros, hombres perfectos que han completado su evolución, que han alcanzado la humana perfección y nada les queda por aprender de cuanto tiene relación con nuestra condición humana.