Técnica Ayurvédica para transferir la vibración de gemas y piedras semi preciosas a aceites para masaje

En numerosos y previos artículos sobre la ciencia del Ayurveda, he señalado cómo estos milenarios conocimientos –haciendo momentánea abstracción de su efectividad manifiesta- son, por así llamarlos, “polivalentes”, es decir, no queda su aplicación limitado a expertos en el tema. De la misma manera que las terapias ayurvédicas usadas según el “dosha” (naturaleza: Vata, Pitta, Kapha) del individuo es su sello distintivo, también es cierto que muchos de sus abordajes son aplicables en un sentido amplio, general, indistinto sea el dosha del destinatario. Entre esas técnicas, la que hoy nos ocupa es muy significativa.

Los aceites esenciales (“sneha”, en sánscrito) tienen varios criterios de aplicación. Pero una vez más debemos detenernos en un concepto meridiano: si algo caracteriza al Ayurveda, tanto o más que otras medicinas holísticas, es la comprensión que la acción debe operar tanto en el plano físico como en el plano sutil del paciente. Esto es radical, y da cierta pena observar como algunos “médicos ayurvédicos” son absolutamente “biologicistas”, desatendiendo ese trabajo en los planos sutiles a que hiciera referencia. ¿Creen –por ventura- que es simple casualidad que, en sánscrito, “sneha” signifique tanto “aceite” como “amor”?.

A partir de allí, aplicaremos el criterio de discernimiento que, ya apuntado, puede corresponderse con el tipo de planta de la que se obtuvo el aceite (y las propiedades medicinales de la misma), el “dosha” del paciente o, que es lo que aquí sugeriremos, ocupar directamente aceite de sésamo o aceite de coco para todo tipo de masajes. Una ventaja adicional de tratar los aceites con las propiedades vibratorias de las gemas es que entonces sí pasa a ser recomendable hacer Abhyanga (masaje) con aceite a los Pitta, ya que, como sabemos, este “dosha” –como único o dominante en una naturaleza bidóshica- debe ser masajeado con “choorna” (polvos, obtenido de plantas maceradas o, simplemente, talco).

Los criterios arriba descritos aplican también para la selección de la gema o piedra semi preciosa con qué trabajar. Vale decir, o las seleccionamos de acuerdo a la naturaleza dóshica o directamente por las propiedades que en Gemoterapia se asigne a cada una. Incidentalmente, así como escribí que para masajes es una buena generalización para todo caso trabajar con aceite de coco o de sésamo (aunque, sin duda, el efecto es más particular atendiendo criterios particulares) suele ser una aceptable generalización trabajar excluyentemente con amatistas o cuarzos. Porque lo que nos ocupa en este artículo no es, aquí, la descripción cualitativa de aceites o gemas sino el procedimiento ayurvédico para “transferir” la vibración de las segundas a los primeros.

Y antes de pasar a los pasos descriptivos, permítaseme añadir que no solamente en Abhyanga (el masaje general sobre el cuerpo) suma aplicar este procedimiento: en abordajes como el Shirodhara (verter aceite de manera continua sobre la frente) y aún en los pasos del Dynacharia (ritual de “limpieza”–en el sentido más amplio de la palabra- diario, que hemos descrito en uno de los links que, al final de esta nota, conducen a trabajos cuya lectura sugerimos revisar) y, por supuesto, en sus múltiples aplicaciones terapéuticas de un eventual Panchakarma.

Paso 1: una vez obtenido el aceite con que se desea trabajar, colocado dentro de un recipiente de cobre (también históricamente se enseña que puede ser plata u oro, opciones que, por razones obvias, entiendo que prescindiremos posiblemente de ellas. Baste señalar que en la actualidad las clínicas ayurvédicas ocupan, en sustituto del cobre, recipientes de acero inoxidable con igual satisfacción), debe dejarse expuesto a la luz del sol de un amanecer, durante un par de horas.

Paso 2: Sin retirarle de ese recipiente, introducir la gema o piedra semi preciosa con que se desea trabajar.

Paso 3: calentar el recipiente y su contenido a aproximadamente 50/60º , durante media hora. (un calentador eléctrico con termostato y control de temperatura, fácilmente adquirible en grandes supermercados, es más que útil. En caso de carecerse del mismo, un recurso que me ha dado idéntico resultado: munirse de un termo de acero inoxidable, calentar el aceite en la cocina hasta un poco menos de la temperatura en que tomaríamos mate –una observación muy “argentina”- llenar el termo, dejar destapado durante tres minutos, introducir la gema, cerrar el termo y esperar ese lapso de tiempo indicado.

Paso 4: Trasvasar el líquido –quizás deban hacerlo más de una vez- dentro de un cuenco tibetano (hay que esforzarse de conseguir aquél que sea de mejor calidad posible) con la gema incluida, y hacerlo sonar durante un mínimo de tres minutos, alternando un pequeño golpe lateral con tres o cuatro girote la baqueta sobre su borde, mientras se repite un mantram (varias veces, precisamente, esos minutos señalados) que habremos elegido a tal efecto. Luego, se vierte dentro de otro recipiente (ahora puede ser de vidrio) y dejando la gema en el cuenco, volver a agregar más aceite y repetir.

Respecto a la elección del mantram: Va de suyo que es un tema muy personal porque, en un punto, se cruza con las elecciones devocionales de cada terapeuta. Sin embargo, debemos tener también en cuenta la naturaleza vibratoria del sonido (se recordará aquella enseñanza que nos fuera compartida en nuestra formación en la India, donde se señalaba –con evidencia empírica- que la repetición de mantrams crea nuevas vías neuronales (lo que le hace una herramienta increíblemente eficaz en el tratamiento del Mal de Alzheimer). Si tuviera que profundizar este punto (que no lo haré aquí) diría que en una instancia energética es indiferente si el “foco psíquico” que facilita la recitación del mantram es una devoción a una deidad, la canalización de un Guía Espiritual o la conexión con un egrégoro particular retroalimentado a través de los milenios. La discusión teórica sobre el particular es apasionante; las implicancias prácticas, en cambio, son de poca monta. Simplemente, funciona.

Sólo puedo, entonces, compartir mi propia costumbre. Recito el mantram a Danvantarim (léase, también, Devantari) que copio a continuación. Soy perfectamente consciente que quien no lo conozca o haya escuchado puede tener dudas respecto a su pronunciación, ritmo y cadencia. Ciertamente, el ritual mismo de devoción a Danvantarim –que generalmente abre todas las mañanas en los hospitales de la India, pues Danvantarim es deidad de la Medicina o, más bien, el “médico de los dioses”- implica idéntica presunción; en ese sentido, anticipo que en poocos días y en nuestro canal de Youtube habrá disponible una grabación en video de mi propia devoción a esta entidad para estimular a interesados a repetirla:

Namäni dha Danvantarim ädi devan

Surasurair vandita päde padman

Loke jarà ruk bhaya myrtyn näsan

Dhäbaräm tsam vividhausadhinäm

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