DANZAS DEL SOL: A LAS PUERTAS DEL PODER

Qué es la Danza del Sol

Se trata de un ritual cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos. Originalmente de la etnia lakota, llega, como el “temascal” al Anahuac en tiempos prehispánicos, se supone en épocas de toltecas. Es prohibido –como tantas otras cosas- por los conquistadores españoles, y rescatado hace cincuenta y cuatro años por Tlakaélel, el Abuelo de los Abuelos. “Tlakaélel” es un término honorífico que se brindaba ya en tiempos inmemoriales al Supremo Consejero del Huey Tlatoani, o “Venerado Orador”, líder político de los pueblos anahuacanos. El término hoy lo detenta Francisco Jiménez, quien recorre el mundo a sus ochenta y largos años, difundiendo el pensamiento mexika y la Toltekayotl. Es el Presidente de la Asociación Cultural Koakalko –que represento en Argentina- “kalpulli” de mayor trascendencia en el actual México y (no me equivocaría en afirmar) en todo el mundo.

Tlakaélel no sólo lidera el kalpulli sino que es el consejero espiritual de la Universidad Nahuatl de Cuernavaca, del grupo de danzantes “Onkayolotl” y de un fuerte movimiento de recuperación de la identidad y sabiduría indigenista.  Considerado entre los principales líderes espirituales vivientes (como es el caso del Dalai Lama, con quien ha compartido espacios culturales y manifestaciones pacíficas en varias oportunidades), en su momento y a pesar de la abierta oposición tanto de conservadores intelectuales como de facciones políticas revivió el ritual de las Danzas, primero con un puñado de seguidores, hoy con el concurso de cientos de hermanos espirituales de los cuatro rumbos del planeta. No cede en ningún momento ni a los intentos de explotación “turística” que la ocasión habría proveído ni a las presiones políticas oportunistas que vieron en su creciente movimiento en pro de la identidad cultural y la dignidad ancestral la oportunidad única de capitalizar simpatías partidarias. Él tuvo –tiene- un solo objetivo en mente y corazón: la conexión con la esencia cósmica –Teotl- a través del autosacrificio, entrega y ofrenda que significa la Danza. Teníamos que vivirla desde dentro. Y allá fuimos.

Desde fuera y a la distancia, uno puede suponerlo apenas un culto más, mezcla de reminiscencia folklórica y simple superstición. Ah, la eterna dificultad de poner en palabras las interiores vivencias… Porque de folklore, seguro, mucho. De superstición, les aseguro, nada.

Mi primera conclusión: como herramienta de la Toltekayotl (la sabiduría ancestral) y la In Kaltonal (la religión ancestral), la Danza del Sol no es la práctica de una creencia: es una verdadera tecnología espiritual. La ocasión verdaderamente única de provocar cambios sustanciales en nuestro Ser Interno. Mi segunda conclusión: la respuesta a la pregunta “¿qué da estar en la Danza?”: la convicción que el Poder está en uno. Que si uno quiere, puede.

Sí, ya sé. Ustedes dirán que para eso no es necesario el esfuerzo y compromiso de participar de la Danza. Permítanme, humildemente, decirles que hay una enorme diferencia entre saber intelectualmente que es así (Ley de Atracción, libros de autoayuda, “El Secreto” y tanto más mediante) y sentirlo absolutamente.

Hay detalles que no debo relatar, porque el aspecto iniciático y probacionista de la experiencia –como bien cabe a cualquier Fraternidad espiritual- sólo es accesible a la experiencia personal. Por la misma razón, las fotografías que ilustran este artículo no son tan “espectaculares” como esta cultura del “esacanear en lugar de leer” (como diría mi buen amigo “Quique” Marzo) desearía. Digamos que la Danza comienza mucho antes que la Danza misma: cuando todos, en compromiso comunitario, portamos hacia la cima de la montaña desde enseres culinarios hasta grandes tiendas de reparo, desde elementos rituales hasta balones de agua potable, desde leña hasta el equipo de amigos y amigas dificultados en hacerlo.

Llega el día en que, solemnemente, se corta un árbol, con toda la seriedad y protocolo que el acto significa, un árbol que será El Árbol: desde ahora, el “axis mundi”, la columna vertebral que unirá el mundo con el cielo de Teotl. No pude, mientras sudaba y rechinaba los dientes en el esfuerzo, dejar de recordar el “rewe” mapuche y tantos otros.  Entre todos los que podemos, lo llevamos a la cima, un trabajo impresionante que sacude nuestra fibra más honorable con sólo recordar que aquellos ancestros no solamente hicieron esto por centenares de años, sino que fueron capaces –como en Tepoztlán- de hacerlo con miles de bloques de piedra para construir sus “teocallis” en la mera cima de otras montañas. Horas de esfuerzo, sudor, improperios, gritos de aliento, brazos hermanos que sostienen y levantan a los vencidos por el cansancio, mientras el profundo eco de los “atekokolis” (caracolas) y el humo de los “popoxcomi” (sahumadores) de los “copaleros” marca y abre el camino.

Ya está, ya llegamos. El Árbol está en el centro del Círculo. Se lo prepara, con festones de cuatro colores (rojo, negro, blanco, amarillo) que tanto simbolizan los cuatro rumbos del mundo como las cuatro razas de la especie humana y las cuatro variedades del maíz, el gran regalo de Quetzalcoatl a los hombres. También, de “rezos”, pequeñas bolsitas con hierbas que llevan al viento los pedidos personales de los asistentes. Ritualmente se lo levanta y allí quedará, hasta el próximo año, hasta la próxima Danza, en que servirá de leña para las Águilas de Fuego puedan alimentar el Fuego Sagrado que en el tercer día encenderán –y no deberá apagarse- los jefes, Fuego que, como dije, es el corazón de la Danza, además de calentar las piedras que al amanecer y al atardecer alimentará los temascales donde Danzantes, Águilas, copaleros, gente de apoyo, participarán comunitariamente.

Y entonces sí. Al tercer día, comienzan las Danzas. Hombres y mujeres que repetirán los bailes rituales cuatro veces por día, durante cuatro días, en que, además, no beberán ni comerán, como ofrenda por sus necesidades, aspiraciones o simple renovación espiritual. Todos tienen objetivos personales. Todos, también, se exigen pedir por el mundo: por los hambrientos, por los desocupados, por las víctimas de la violencia y la injusticia, por los niños sin hogar, por los enfermos de todo el planeta. En temascales, en las Danzas, en los gritos de ánimo colectivo, día tras día, no puedo dejar de reparar en un detalle sustancial: cada vez piden menos por sí mismos, cada vez lo hacen más por los demás.

Y allí, en el centro, está Tlakaélel. No es el venerable anciano con el que compartimos y compartiremos tantas pláticas amables y tantos almuerzos risueños. Es un hombre fuerte, que va de un lado a otro, que no ceja en sus movimientos, que infunde ánimo a los que por cansancio, hambre o sed parecen estar por desfallecer… ¿es el mismo?. Sí y no, por supuesto. Algo inasible pero vital lo anima, y el grupo se recupera y continúa, día tras día. Lo mismo se irradia en toda la cumbre de la montaña. El sueño y el cansancio de los dos primeros días que casi nos vencen (hora tras hora pendientes del fuego, hachar leña, acarrear piedras, dormir en breves intervalos, casi sin tiempo para comer ni beber) desaparece y perdemos noción del paso del tiempo. Sólo la sucesión del Sol y la Luna indican ambiguamente las horas. El Fuego se hace el eje de nuestra existencia, con él, como un intempestivo y glorioso ser vivo, bregamos, dialogamos, lo alimentamos, recibimos sus dones.

Edgar –como Jefe de Águilas- y yo, comenzamos a sentir fluir a nuestro alrededor una energía especial. Mabel, asignada como sahumadora y con la que nos cruzamos esporádicamente –ya que el ámbito del Fuego es un espacio sagrado donde sólo las Águilas imperan y donde unos pocos de los demás, sólo danzantes y copaleros, pueden ingresar en ocasiones y solicitando permiso- está viviendo el crecimiento de su propio poder y conocimiento personal. Los Jefes, en los descansos, se acercan y, cálidamente, dedican un tiempo más merecedor de descanso a aleccionarnos e instruirnos. Ya casi no necesito comer, ni dormir. Las piedras parecen no pesar y el “tekio” (el “trabajo”, entendido como acto devocional y de entrega) fluye libremente. Vienen a mi mente, mientras lo hago, cuestiones más metafísicas cuyas respuestas parecen flotar en el ambiente.

Y el poder del Círculo… ¡qué puedo decir!. Ingresé en él durante esos días en un puñado de ocasiones. Para acompañar a un par de hermanos en sus ofrendas. Para estar en el Círculo de Sanación, cuando se disponen dos círculos concéntricos. Uno interno, de Danzantes. Otro, externo, todos los demás, apoyos, águilas, simples asistentes invitados. El exterior permanece inmóvil mientras el interno comienza a girar en sentido dextrógiro, haciendo que cada danzante de los setenta y ocho pase al menos una vez frente a cada espectador. Se detienen, pasan sobre nuestros cuerpos sus objetos rituales de poder haciendo “limpia” (eufemismo por ”liberación”), en ocasiones dicen unas palabras de aliento o consejo, y continúa el giro. No puedo dejar de pensar en el sistema calendárico del Tzolkin, donde una rueda de la Cuenta Corta gira dentro de otra, la de la Cuenta Larga. Pienso también –residuo del paso por una facultad de ingeniería en mis mocedades- en las dínamos generando energía. No sé si el ejemplo sirve. Pero la Energía está allí.

Y llega el último día. Todos los rituales se han cumplido. Unos pocos –nosotros, entre ellos- damos el paso: formulamos la promesa de ser Danzantes. Recibo entonces la última enseñanza: al arrodillarme y abrazar El Árbol, como compromiso personal, sentí lo mismo que cuando se abraza a otro ser humano, quizás más anciano y comprensivo que uno mismo: una corriente de simpatía, de calidez, de protección. El Árbol, ese “simple” árbol talado días antes, estaba vivo. Edgar me dijo, algo después, que él mismo sintió el palpitar de un corazón que no era el suyo. Comprendí, entonces, el sentido de la acción: el árbol había dejado de ser un simple árbol para, aunque en apariencia material siguiera pareciéndolo, se había transustancializado en algo superior y trascendente.

La suspensión de la incredulidad. Sólo así puedo llamar al momento que viví. En ese instante me pareciò lo más natural. Días después, me preguntaba como mi matiz racional no me había obligado a saltar estupefacto hacia atrás. No lo sé, pero así sucedió.

Releo las líneas escritas y siento cierta tristeza. Es por la parquedad de mis palabras, lo basto de mis expresiones, lo fútil de mis explicaciones. No traslucen más que la punta del iceberg de las emociones vividas. Pero no creo que pueda hacerse de otra forma. Es vivencia pura y neta.