En días que el tratamiento, ora seriamente preocupado, ora comercialmente desaprensivo, que ciertos medios de prensa hacen de lo esotérico, llama la atención que, pese a los amplios espacios dedicados a ello brille por su ausencia algún tímido intento de defensa de quienes creen haber encontrado en lo espiritualmente alternativo una forma lícita de reivindicar su libre albedrío. Para llenar ese vacío, y confiando -¿quizás ingenuamente?- en la tan mentada libertad de prensa que los argentinos supimos conseguir, es que escribí estas líneas.
No aliento siquiera la expectativa que cualquiera de los comunicadores sociales que lean estas reflexiones den a las mismas cabida en sus respectivos medios. Mentes más esclarecidas que la mía tendrán también mucho que opinar y, extrañamente, tal vez ellas mismas carezcan del espacio necesario. Por consiguiente, entiéndase esto como un tímido intento de llamar a la autorreflexión sobre lo que se ha teñido, de cara a la opinión pública, con sangre: lo esotérico.
Palabra de connotaciones mefistofélicas que, en realidad, sólo hace referencia a una forma distinta de percibir la realidad. Esoterismo, que proviene del griego “esoterykós” (“dejar salir”) es una forma de percepción de la Realidad, una filosofía que privilegia la intuición mística sin estar reñida con el conocimiento racional. Empero, se ha transformado en sinónimo de “sectario”, “manipulador” y –por qué no- satánico.
Muchos han aportado su granito de arena para que a la gente esto le suene así. Pseudosacerdotes o ministros de cultos varios que hallaron una jugosa manera de alimentar los fantasmas del vulgo para llevar agua a sus propios molinos, “especialistas en sectas” (¿Ah, sí?. ¿Y quién los especializa?) que encontraron en la convocatoria de los medios la oportunidad de decir lo suyo en medio del beneplácito generalizado, y ciertos periodistas más interesados en las orgías de escabrosas y sangrientas historias familiares, fronterizas con la locura, que en el correcto tratamiento de la información. Porque si así hubiera sido, el necesario “derecho a réplica” hubiera sido usufructuado por quienes nos sentimos espiritual e intelectualmente eclipsados por esta teatralidad del horror, esta frivolidad mediática.
Hablo como parapsicólogo, es decir, alguien que se ha dedicado de lleno, intelectual y laboralmente, a la investigación y aplicación, en la vida cotidiana de sus consultantes y alumnos, de hallazgos milenarios del campo de lo esotérico. Alguien que no reivindica para sí ilusorios poderes paranormales, sino que sólo entiende que en estas disciplinas, ridiculizadas pero también explotadas por los formadores de opinión cuando les conviene existe un reservorio de conocimientos que el hombre de la calle –lástima- se está perdiendo. Y como tal, la necesidad de protestar, quizás tímidamente, por el caótico manipuleo dado a este tema, es una imperiosa necesidad de coherencia.
Queda fuera de toda duda que en mi ámbito proliferan improvisados, delirantes y oportunistas. La razón es, precisamente, la zona crepuscular en que deambulamos desde el punto de vista del crédito social. La “intelligentzia” vernácula nos mira con sorna y las clases culturales –no necesariamente las socioeconómicas màs carenciadas- acuden a nosotros en un extraño maridaje de necesidad y temor. Y ello, porque encuentran en el parapsicólogo, tarotista o lo que fuere, una alternativa espiritual, un orientador social que sienten carente en las instituciones religiosas convencionales. Y, desde éstas, en vez de buscar alternativas atractivas, simplemente se nos ataca. Se nos acusa desde “desviaciones del correcto camino tras la Verdad” (expresión levemente peyorativa de algunos teólogos católicos, convencidos que es bueno buscar a Dios siempre y cuando, obviamente, se acepte que su camino es el único correcto) y “ser instrumento de las fuerzas de Satanás” (al decir de los pentecostales). Por ejemplo, años atrás la forzada relación entre un centro alquímico de Buenos Aires y un sangriento crimen, sirve en bandeja ocasión para un festín troglodita. Que, por ser tal, es propio de ignorantes.
Porque suponer que la “práctica alquímica” induce al crimen –y la lectura subyacente, que debe ser prohibida- es algo tan tosco como afirmar que el fútbol induce al asesinato cuando, ciertamente, muere mucha más gente en la cancha y alrededor de ella que frecuentadores de centros esotéricos. Sin embargo, a nadie se le ha ocurrido prohibir el fútbol. ¿Y acaso se ha prohibido la actividad de los pentecostales, después de la recordada matanza de Llonco-Luán, en 1978?.
¿Es lícito invitar a todo tipo de talk-shows, en exhibición infame, a un par de pobres neuróticos convencidos de tener “contactos con el más allá” manteniendo al margen a la pléyade de parapsicólogos serios e intelectualmente formados que trabajan en silencio?. ¿Porqué, sistemáticamente, se dice al público que “la parapsicología no es científica”, ocultándosele desde las cátedras universitarias que tocan el tema hasta el hecho que la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia reconoce desde l976 a la Parapsicología como un lícito campo del conocimiento humano?. ¿Porqué resulta tan fácil atacar al tarot, las runas, el I Ching, la Astrología, dejándoles en el menor de los casos un incómodo rincón como entretenimiento de frívolas reuniones sociales, en vez de estudiar en profundidad qué puede haber de cierto en ellas?.
Existe un paradigma cultural dominante: aquél que afirma que lo serio es científico, y sólo lo científico es “serio”. Cuatrocientos años atrás, el paradigma dominante era el religioso, y sólo si el clero apoyaba algo podía considerarse digno de crédito. Cuarenta años atrás, la voz de mando entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto la tenían –obvio- los militares. Y hace cuarenta años, la respetabilidad de un tema era avalado si algún preclaro político de entonces le daba su espaldarazo. A veces me pregunto quienes serán los depositarios de la verdad constituída, de aquí a quinientos años, a quienes habremos entronizados como oráculos de-lo-que-debe-ser-creído…¿Qué tal los poetas?.
Quizás la cosa estribe no sólo en la falta de un adecuado control –en el sentido profiláctico y no represivo- de estas disciplinas (algo así supongo tendría la Organización Mundial de la Salud en cuenta cuando en l987 propuso que se incorporara, en los países del Tercer Mundo, a los curanderos como parte de los programas de asistencia social) sino en la desunión en nuestras propias filas. Parapsicólogos que ansiosos de respetabilidad académica mirarán con desdén a las mancias adivinatorias, maestros metafísicos incómodos ante la posibilidad de ser sometidos a exámenes imparciales..,. Pero es aleccionador repasar la Historia y descubrir que en ocasiones, cuando una disciplina gana respetabilidad, no es a caballito de su seriedad académica sino de las adecuadas relaciones públicas que supieron hacer sus defensores. Aún hoy, cuando veo en televisión algún psicólogo pontificar sobre las etiologías de los “defensores de brujos” no puedo dejar de sonreír al recordar que nuestro país es uno de los últimos –como en tantas otras cosas- que aún mantienen al psicoanálisis freudiano en un pedestal, donde la Psicología, sin rendir demasiados exámenes científicos, entró a la universidad siendo más un arte que una ciencia. Y si no me creen, lean al epistemólogo Mario Bunge (“Pseudociencia e ideología”, Alianza Editorial, 1985): “… el psicoanálisis sigue haciendo estragos en la cultura popular y en las semiciencias sociales (…) no contiene modelos matemáticos, ni siquiera hace normalmente uso de la estadística (…) es un gran montón de conjeturas fantásticas, ninguna de las cuales ha sido confirmada concluyentemente al cabo de un siglo (…) El psicoanalista no cumple el mandamiento científico de “Buscarás leyes con el sudor de tu fente y las utilizarás para explicar y predecir”. Al psicoanálisis no se le debe una sola ley científica y ni una sola predicción certificada. En cambio, se anima a explicarlo todo, desde las fobias y los actos fallidos hasta el arte y la guerra. Y se atreve a entrometerse en la vida privada de miles de infelices enfermos mentales (…). Un auténtico quiste en la cultura contemporánea…”.
Seguramente más de un analista que lea esto tendrá algo que decir del inconsciente de Bunge (de la “mente inconsciente”, quiero decir) porque, como ya se sabe, el análisis tiene explicaciones para todo. Y Bunge también repartió gruesa munición contra los parapsicólogos. Pero esta mención basta para señalar cómo, dentro del propio ámbito científico, la Psicología –tan respetable ella- tiene una dudosa credibilidad.
De forma tal que cuando uno de sus representantes dictamina frente a las cámaras ante la mirada arrobada del periodista que tuvo la idea de invitarlo, estamos asistiendo a una dramatización de un paradigma, y no a una exposición consensuadamente científica.
Pero los parapsicólogos, y los espiritualistas, y los ocultistas (sí, los que nos sentimos más cerca de Dios encendiendo nuestras velas y nuestros sahumerios, pronunciando nuestras oraciones en nuestros reductos místicos, en nada asimilables a las religiones constituídas) somos, si no presentamos computadoras, gráficos y un lenguaje florido, tildados como psicóticos o mercachifles. Y mientras en las prácticas de “magia blanca” oramos por el bien de los demás, nuestras voces y nuestras fragancias espantan a quienes sospechan que andamos en “algo raro”, los mismos que cada domingo, en la iglesia, también encienden velas, también pronuncian sus letanías, también queman incienso… también hacen su propio ritual de magia blanca. Pero poderosamente institucionalizado. Y allí parece resumirse todo. Porque mientras la gente confunda “religión” (“religare”: unirse con uno mismo) con “iglesia” (que viene del griego “ekklesía”, y significa “reunión de hombres”), seguirá pensando en nosotros como “herejes” . Y, en lo particular, me enorgullece serlo, ya que, etimológicamente, significa “el que elige”. El que elige su propio camino a la Divinidad, sin la necesidad de un Hermano Mayor orwelliano que me indiquela dirección..
Quizás el día que parapsicólogos, tarotistas y otros facturemos ingentes sumas publicitarias en los medios de difusión, quizás ese día, sorpresivamente, la ecuanimidad mediática anuncie su presencia. Mientras tanto, desplazados por una frivolidad conceptual, la de una muchedumbre que compra cualquier producto predigerido que se le ofrezca en la prensa sin analizarlo mucho, sólo nos queda, como módico consuelo, recordar las palabras de Chesterton:
Cuando las mentes prácticas nos inviten
a descubrir de qué frío maquinar
el mundo hecho está,
nuestras almas responderán en las sombras:
“Tal vez sí, pero hay otras cosas…”
Excelente planteo, todo un ensayo.
Mas que un ensayo, sin menospreciar; expone la realidad.